Este artigo é um trecho do
livro de Mark Wolynn, Mark Wolynn’s book.
Uma característica bem documentada sobre trauma
familiar para muitos, é a nossa incapacidade de articular o que nos acontece.
Nós não só sabemos como falar, mas também se perde em nossa memória. Durante um
incidente traumático, nossos processos de pensamentos tornam-se dispersos e
desorganizados de tal forma que já não reconhecemos as memórias como
pertencentes ao evento original. Em vez disso, fragmentos de memória, dispersos
como imagens, sensações corporais e palavras, são armazenados em nosso
inconsciente e podem ser ativados posteriormente por qualquer coisa, mesmo que
remotamente, que relembre a experiência original. Uma vez que eles são
acionados, é como se um botão de rebobinação invisível tivesse sido
pressionado, fazendo-nos reencontrar aspectos do trauma original em nossas
vidas no dia-a-dia. Inconscientemente, podemos nos encontrar reagindo a certas
pessoas, eventos ou situações de maneiras antigas e familiares que ecoam do
passado.
Sigmund Freud identificou esse padrão há mais de
cem anos. A reconstituição traumática, ou a “compulsão de repetição”, como
Freud nomeou, é uma tentativa do inconsciente de reproduzir o que não está
resolvido, para que possamos “entender”. Essa unidade inconsciente para reviver
eventos passados poderia ser um dos mecanismos
que trabalha quando as famílias repetem traumas não
resolvidos nas gerações passadas.
O contemporâneo de Freud, Carl Jung, também
acreditava que o que permanece inconsciente não se dissolve, mas ressurge em
nossas vidas como destino ou fortuna. “Tudo o que não surge como consciência”,
disse ele, “retorna como destino”. Em outras palavras, é provável que
continuemos repetindo nossos padrões inconscientes até trazê-los à luz da
consciência. Jung e Freud observaram que tudo o que é muito difícil de
processar não desaparece por conta própria, mas sim é armazenado em nosso
inconsciente.
Freud e Jung observaram cada vez que fragmentos de
experiências de vida previamente bloqueadas, suprimidas ou reprimidas apareciam
nas palavras, gestos e comportamentos de seus pacientes. Durante décadas,
terapeutas viram pistas, como lapsos de linguagem, padrões de acidentes, ou
imagens oníricas como mensageiros que brilham uma luz para as regiões
indizíveis e impensáveis de vida de seus clientes.
Os avanços recentes na tecnologia de imagem
permitiram que os pesquisadores desvendassem o cérebro e as funções corporais
que “falharam” ou “quebraram” durante episódios devastadores. Bessel van der
Kolk é um psiquiatra holandês conhecido por sua pesquisa sobre o estresse
pós-traumático. Ele explica que durante um trauma, o centro de fala encerra,
assim como o córtex pré-frontal medial, a parte do cérebro responsável por
experimentar o momento presente. Ele descreve o “terror sem fala” do trauma
como a experiência de estar em uma “perda de palavras”, uma ocorrência comum
quando os caminhos cerebrais de lembrança são dificultados durante períodos de
ameaça ou perigo. “Quando as pessoas revivem suas experiências traumáticas”,
diz ele, “os lobos frontais ficam prejudicados e, como resultado, eles têm
dificuldade para pensar e falar”.
Ainda assim, tudo não é silencioso: palavras,
imagens e impulsos que se fragmentam após um evento traumático emergem para
formar uma linguagem secreta de nosso sofrimento que carregamos conosco. Nada
está perdido. As peças acabaram de ser reencaminhadas.
As tendências emergentes em psicoterapia estão agora começando a apontar
além dos traumas individuais também incluem eventos traumáticos na história
familiar e social como parte do quadro inteiro. As tragédias que variam em tipo
e intensidade — como o abandono, o suicídio e a
guerra, ou a morte precoce de uma criança, pai ou irmão — podem enviar ondas de choque de angústia em cascata de uma geração para a próxima.
Desenvolvimentos recentes nos campos da biologia celular, neurobiologia, epigenética e
psicologia do desenvolvimento sublinham a importância de explorar pelo menos
três gerações de história familiar para entender o mecanismo por trás dos
padrões de trauma e sofrimento que se repetem.
A seguinte história oferece um exemplo vívido
Quando conheci Jesse, ele não teve uma noite inteira
de sono por mais de um ano. Sua insônia era evidente nas sombras escuras ao
redor de seus olhos, mas o vazio de seu olhar sugeria uma história mais
profunda. Apesar de apenas vinte anos, Jesse ficou com pelo menos dez anos de
idade. Ele afundou no meu sofá como se suas pernas já não aguentassem seu peso.
Jesse explicou que ele tinha sido um atleta-estrela
e um aluno com ótimas notas, mas que sua persistente insônia havia iniciado uma
espiral descendente de depressão e desespero. Como resultado, ele abandonou a
faculdade e teve que perder a bolsa de beisebol que ele tinha batalhado tão
duro para conseguir. Ele procurou desesperadamente ajuda para recuperar sua
vida e colocar ela no caminho certo. Ao longo do último ano, ele tinha estado
em três médicos, dois psicólogos, uma clínica de sono e um médico naturopata.
Nenhum deles, ele relatou em um monólogo, foi capaz de oferecer qualquer ideia
do que fosse ou ajuda real. Jesse, olhava principalmente para o chão enquanto
compartilhava sua história, me disse que estava no fundo do poço.
Quando perguntei se ele tinha alguma ideia sobre o
que poderia ter desencadeado sua insônia, ele balançou a cabeça. O sono sempre
veio facilmente para Jesse. Então, uma noite, logo após o décimo nono
aniversário, ele acordou de repente às 3:30 da manhã. Ele estava gelado,
tremendo, incapaz de se aquecer, não importava o que tentasse. Três horas e
vários cobertores mais tarde, Jesse ainda estava bem acordado. Não só ele
estava frio e cansado, como ele foi agarrado por um estranho medo que ele nunca
experimentou antes, um medo de que algo horrível pudesse acontecer se ele se
deixasse caísse no sono. Se eu for dormir, nunca vou acordar. Toda vez que ele
sentia-se sonolento, o medo o trazia de volta à vigília. O padrão repetiu-se na
noite seguinte, e a noite depois disso. Logo a insônia tornou-se uma provação
noturna. Jesse sabia que seu medo era irracional, mas ele se sentia indefeso
para acabar com isso.
Escutei atentamente enquanto Jesse falava. O que se
destacou para mim era um detalhe incomum — ele estava extremamente frio, “congelando”, ele disse, antes do primeiro episódio.
Comecei a explorar isso com Jesse e perguntei se alguém de ambos
os lados da família sofria de um trauma que envolvesse “frio”, ou estar “adormecido” ou algo
com a idade “dezenove”.
Jesse revelou que sua mãe tinha recentemente
informado sobre a trágica morte do irmão mais velho de seu pai — um tio que ele nunca soube que ele tinha. O tio Colin tinha apenas
dezenove anos quando congelou até a morte controlando as linhas de energia em uma
tempestade ao norte de Yellowknife, nos Territórios do Noroeste do Canadá.
Trilhas na neve revelaram que ele tinha se esforçado para não cair.
Eventualmente, ele foi encontrado à beira de uma nevasca, tendo perdido
consciência por conta da hipotermia. Sua morte foi uma perda tão trágica que a
família nunca falou seu nome novamente. Agora, três décadas depois, Jesse
estava inconscientemente revivendo aspectos da morte de Colin — especificamente, o terror inconsciente de adormecer. Para Colin, cair
significava morte. Para Jesse, adormecer deve ter sentido o mesmo.
Fazer a conexão foi um ponto de virada para Jesse.
Uma vez que ele percebeu que sua insônia tinha sua origem em um evento que
ocorreu trinta anos antes, ele finalmente teve uma explicação para o medo de
adormecer. O processo de cura agora poderia começar. Com ferramentas que Jesse
aprendeu em nosso trabalho em conjunto, que será detalhado mais adiante neste
livro, ele conseguiu se libertar do trauma sofrido por um tio que ele nunca
conheceu, mas cujo terror ele inconscientemente assumiu como seu. Não só Jesse
se sentiu livre da neblina pesada da insônia, ele ganhou uma sensação mais
profunda de conexão com sua família, com seu presente e seu passado.
Na tentativa de explicar histórias como a de Jesse,
os cientistas agora são capazes de identificar marcadores biológicos — evidências de que os traumas podem e passam de uma geração para a
outra. Rachel Yehuda, professora de psiquiatria e neurociência na
Mount Sinai School of Medicine em Nova York, é um dos principais especialistas
mundiais em estresse pós-traumático, uma verdadeira pioneira neste campo. Em
numerosos estudos, Yehuda examinou a neurobiologia do TEPT em sobreviventes do
Holocausto e seus filhos. Sua pesquisa sobre o cortisol em particular (o
hormônio do estresse que ajuda nosso corpo a voltar ao normal depois de
experimentar um trauma) e seus efeitos sobre a função cerebral revolucionaram a
compreensão e o tratamento do TEPT em todo o mundo. (Pessoas com TEPT revivem sentimentos
e sensações associadas a um trauma apesar do fato de que o trauma ocorreu no
passado.)
Yehuda e sua equipe descobriram que os filhos de
sobreviventes do Holocausto que tinham TEPT nasceram com níveis baixos de
cortisol semelhantes aos seus pais, predispondo-os a reviver os sintomas de
TEPT da geração anterior. Sua descoberta de níveis baixos de cortisol em
pessoas que experimentaram um evento traumático agudo tem sido controversa,
indo contra a noção de longa data de que o estresse está associado a altos
níveis de cortisol. Especificamente, nos casos de TEPT crônica, a produção de
cortisol pode ser suprimida, contribuindo para os baixos níveis medidos em
ambos os sobreviventes e seus filhos.
Yehuda descobriu níveis baixos de cortisol em
veteranos de guerra, bem como em mães grávidas que desenvolveram TEPT depois de
serem expostas aos ataques do World Trade Center e em seus filhos. Não só ela
descobriu que os sobreviventes em seu estudo produziram menos cortisol, uma
característica que eles podem transmitir aos seus filhos, ela observa que
vários distúrbios psiquiátricos relacionados ao estresse, incluindo TEPT,
síndrome da dor crônica e síndrome da fadiga crônica, estão associados a baixos
níveis sanguíneos de cortisol. Curiosamente, 50 a 70 % dos pacientes com TEPT
também atendem os critérios diagnósticos para depressão maior ou outra
disposição ou transtorno de ansiedade.
A pesquisa de Yehuda demonstra que você e eu somos
três vezes mais propensos a experimentar sintomas de TEPT se um dos nossos pais
tiveram TEPT e, como resultado, é provável que soframos de depressão ou
ansiedade. Ela acredita que este tipo de TEPT geracional é herdado, em vez de
ocorrer de nossa exposição às histórias de nossos pais sobre suas provações.
Yehuda foi uma dos primeiros pesquisadores a mostrar como descendentes de
sobreviventes de trauma carregam sintomas físicos e emocionais de traumas que
eles não experimentam diretamente.
Esse foi o caso com Gretchen.
Depois de anos tomando antidepressivos,
participando de sessões de conversação e terapia grupal e tentar várias
abordagens cognitivas para mitigar os efeitos do estresse, seus sintomas de
depressão e ansiedade permaneceram inalterados.
Gretchen me disse que não queria mais viver.
Enquanto ela se lembrava, ela lutava com emoções tão intensas que mal podiam
conter os surtos em seu corpo. Gretchen foi admitida várias vezes em um
hospital psiquiátrico onde foi diagnosticada como bipolar com transtorno de
ansiedade grave. A medicação trouxe um ligeiro alívio, mas nunca tocou nos
poderosos impulsos suicidas que viviam dentro dela. Quando adolescente, ela se
machucou ao queimar-se com uma bituca ainda acesa de um cigarro. Agora, aos
trinta e nove anos, Gretchen tinha tido o suficiente. Sua depressão e
ansiedade, disse ela, impediram que ela se casasse e tivesse filhos. Num tom de
voz surpreendentemente importante, ela me disse que estava planejando
suicidar-se antes do próximo aniversário.
Ouvindo Gretchen, tive o forte senso de que deve
haver um trauma significativo na história da família. Em tais casos, considero
essencial prestar muita atenção às palavras que estão sendo faladas por
indícios do evento traumático subjacente aos sintomas de um cliente.
Quando perguntei como ela planejava se matar,
Gretchen disse que ia se vaporizar. Por mais incompreensível que possa parecer
para a maioria de nós, seu plano era, literalmente, pular em um tonel de aço
fundido na fábrica onde seu irmão trabalhava. “Meu corpo irá incinerar em
segundos”, disse ela, olhando diretamente nos meus olhos, “mesmo antes de
chegar ao fundo”.
Fiquei impressionado com a falta de emoção enquanto
ela falava. Qualquer coisa que estivesse presa parecia ter sido abandonada por
dentro. Ao mesmo tempo, as palavras “vaporizavam” e “incineravam” palpitaram
dentro de mim. Tendo trabalhado com muitos filhos e netos cujas famílias foram
afetadas pelo Holocausto, aprendi, a deixar suas palavras me levarem. Eu queria
que Gretchen me contasse mais.
Perguntei se alguém em sua família era judeu ou
estava envolvido no Holocausto. Gretchen começou a dizer que não, mas depois se
deteve e lembrou uma história sobre sua avó. Ela nasceu em uma família judaica
na Polônia, mas se converteu ao catolicismo quando veio para aos Estados Unidos
em 1946 e casou-se com o avô de Gretchen. Dois anos antes, a família inteira de
sua avó havia morrido nos fornos de Auschwitz. Eles tinham sido literalmente
vaporizados — envoltos em vapores venenosos — e incinerados. Ninguém na família imediata de Gretchen nunca falou com sua avó sobre a
guerra, nem sobre o destino de seus irmãos ou seus pais. Em vez disso, como é
frequentemente o caso de trauma extremo, eles evitam o assunto por completo.
Gretchen conhecia os fatos básicos de sua história
familiar, mas nunca a havia conectado isso à sua própria ansiedade e depressão.
Ficou claro para mim que as palavras que ela usava e os sentimentos que ela
descreveu não se originaram com ela, mas de fato se originaram com sua avó e os
membros da família que perderam a vida.
Quando expliquei a conexão, Gretchen ouviu
atentamente. Seus olhos se arregalaram e a cor subiu nas bochechas. Eu poderia
dizer que o que eu disse estava ressoando. Pela primeira vez, Gretchen teve uma
explicação para o sofrimento que fazia sentido para ela.
Para ajudá-la a aprofundar seu novo entendimento,
convidei-a a imaginar em pé nos sapatos da sua avó, representada por um par de
pegadas de borracha de espuma que coloquei no tapete no centro do meu
escritório. Pedi-lhe que imaginasse sentir o que a avó poderia ter sentido
depois de ter perdido todos os seus entes queridos. Levando-o mesmo a um passo
adiante, perguntei-lhe se ela poderia literalmente ficar de pé nas pegadas como
sua avó e sentir os sentimentos de sua avó em seu próprio corpo. Gretchen
relatou sensações de perda e sofrimento muito fortes, solidão e isolamento. Ela
também experimentou o profundo sentimento de culpa que muitos sobreviventes
sentem e a sensação de permanecer vivo enquanto os entes queridos foram mortos.
Chegar a um acordo com trauma
Para processar trauma, muitas vezes é útil para os
clientes ter uma experiência direta dos sentimentos e sensações que foram
submersos no seu corpo. Quando Gretchen conseguiu acessar essas sensações, ela
percebeu que seu desejo de se aniquilar estava profundamente entrelaçado com
seus familiares perdidos. Ela também percebeu que adotara algum elemento do
desejo de sua avó de morrer. Quando Gretchen absorveu esse entendimento, vendo
a história da família em uma nova luz, seu corpo começou a suavizar, como se
algo dentro dela tivesse sido enrolado até agora e então ela poderia relaxar.
Tal como acontece com Jesse, o reconhecimento de
Gretchen de que seu trauma estava enterrado na história não pronuncia da sua
família era apenas o primeiro passo em seu processo de cura. Uma compreensão
intelectual por si só raramente é suficiente para uma mudança duradoura para
ocorrer. Muitas vezes, a consciência precisa ser acompanhada por uma
experiência visceral profundamente sentida.
Uma herança familiar inesperada
Um menino pode ter as pernas longas de seu avô e
uma garota pode ter o nariz de sua mãe, mas Jesse havia herdado o medo de seu
tio de nunca acordar, e Gretchen carregou a história do Holocausto da família
em sua depressão. Adormecido dentro de cada um deles estavam fragmentos de
traumas demais para serem resolvidos em uma geração.
Quando aqueles em nossa família experimentaram
traumas insuportáveis ou sofrem com imensa culpa ou
sofrimento, os sentimentos podem ser esmagadores e podem escalar além do que
eles podem gerenciar ou resolver. É a natureza humana; Quando a dor é muito grande,
as pessoas tendem a evitá-la. No entanto, quando bloqueamos os sentimentos,
inconscientemente entravamos o processo de cura necessário que pode nos levar a
uma libertação natural.
Às vezes, a dor submerge até encontrar um caminho
para expressão ou resolução. Essa expressão é frequentemente encontrada nas
gerações que se seguem e pode ressurgir como sintomas que são difíceis de
explicar. Para Jesse, o frio e o tremor implacáveis não apareceram até atingir a idade que seu tio Colin estava quando
congelou até a morte. Para Gretchen, a ansiedade e desespero e os impulsos
suicidas de sua avó estiveram com ela durante o tempo que ela conseguiu
lembrar. Esses sentimentos se tornaram uma parte de sua vida que ninguém jamais
pensou em considerar que os sentimentos não se originavam com ela.
Atualmente, nossa sociedade não oferece muitas
opções para ajudar pessoas como Jesse e Gretchen que carregam remanescentes de
trauma familiar herdado. Normalmente, eles podem consultar um médico, psicólogo
ou psiquiatra e receber medicamentos, terapia ou alguma combinação de ambos.
Mas, embora essas caminhos possam trazer algum alívio, geralmente não fornecem
uma solução completa.
Nem todos nós temos traumas tão dramáticos quanto
os de Gretchen ou Jesse na nossa história familiar. No entanto, eventos como a
morte de um bebê, uma criança dada para adoção, a perda da casa ou mesmo a
falta da atenção de uma mãe ou pai podem ter o efeito de colapsar os muros de
apoio e restringir o fluxo de amor em nossa família . Com a origem desses
traumas à vista, os padrões familiares de longa data podem finalmente ser
postos para descansar. É importante notar que nem todos os efeitos do trauma
são negativos.
De acordo com Rachel Yehuda, o propósito de uma
mudança epigenética é expandir o leque de maneiras de responder em situações
estressantes, o que ela diz é positivo. “Quem você preferiria que estivesse em
uma zona de guerra?”, Ela pergunta. “Alguém que teve adversidade prévia [e]
sabe como se defender? Ou alguém que nunca teve que lutar por nada? “Uma vez
que entendemos o que as mudanças biológicas do estresse e do trauma devem
fazer, ela diz:” Nós podemos desenvolver uma maneira melhor de nos explicar
quais são nossas verdadeiras capacidades e potenciais”.
Visto desta maneira, os traumas que herdamos ou
experimentamos em primeira mão não só podem criar um legado de angústia, mas
também podem forjar um legado de força e resiliência que podem ser sentidas
pelas gerações vindouras.
Fonte: Revista Subjetiva On-line.
